Si hay racismo no puede haber interculturalidad

Ariruma Kowii es uno de los intelectuales indígenas más destacados de la escena nacional y uno de los que más ha pensado la interculturalidad.



iguzman@elcomercio.com   Ivonne Guzmán. Editora (O) 26 Septiembre 2015

De blanco impecable: camisa, pantalón, medias y zapatos, Ariruma Kowii parece recién acicalado aunque ya son las cinco de la tarde y ha pasado por toda una jornada laboral. El detalle no es menor, Ariruma cuenta que vestir de blanco es parte de una disciplina y una forma de ver la vida que se ha autoimpuesto, y que le obliga a ser cuidadoso en todo lo que hace y en todos los sentidos.

Quizá por eso es sensato y lúcido. O quizá sea otra la causa, pero el caso es que es notoria su sindérisis cuando empieza a desmadejar la interculturalidad; un concepto del que todos estamos hablando y que muy pocos entienden de verdad.

¿Hay sociedades que no vivan la interculturalidad?
Hay muchas formas de vivir el multiculturalismo, y los Estados han ido tomando conciencia de la presencia de grupos humanos diversos y han ido incrementando normas que hablan sobre el derecho a la diferencia, el derecho de los otros, pero sin que realmente se respeten esos derechos culturales o lingüísticos.

¿Cuál es la diferencia entre multiculturalidad e interculturalidad?
La multiculturalidad tolera la presencia de una diversidad de pueblos y culturas, sin que se garanticen los derechos culturales y lingüísticos de esos pueblos. Y la interculturalidad pues estaría tratando de garantizar esos derechos. En el caso de nuestro país la Constitución  lo define como intercultural y plurinacional. Las constituciones del 98 y del 2008 reconocen un derecho histórico que ha sido negado por varios siglos, en el sentido de que se anulaba la existencia de nosotros como pueblos, como entidades históricas y culturales.

En el papel somos plurinacionales e interculturales, pero ¿vivimos realmente la interculturalidad?
En la realidad, no. Uno de los grandes vacíos que tenemos es que el Estado no se ha preocupado de definir políticas públicas que atiendan el mandato constitucional, que garanticen este reconocimiento histórico como entidades culturales.

¿Cuál es el mejor ejemplo de interculturalidad que ha presenciado, vivido?
Está bastante difícil (risas).

¿Por qué?
Digamos que desde la relación individual con algunas personas de pronto se puede sentir esa conexión de valoración mutua, se nota un respeto. Pero eso se da en el plano individual. Y aquí en la universidad se han hecho esfuerzos importantes por entender y respetar la diversidad. En la maestría de Derecho se incluye Pluralismo Jurídico, por ejemplo, y ya es un esfuerzo de por lo menos acercarse y conocer que hay otras visiones jurídicas.

¿Entonces es mucho más viable a pequeña escala?
Sí, pero esto se debería tratar a nivel estructural. Por ejemplo, los ministerios deberían organizarse en función de este mandato constitucional; las políticas deberían responder a este mandato, pero lamentablemente no funciona así. La misma Constitución dice que el kichwa es una lengua oficial. Pero vemos que el español es oficial y es la lengua que rige a nivel oral y a nivel escrito.

¿Y la propaganda y los comunicados que el Gobierno saca en diferentes lenguas, qué papel cumplen?
Esos son tiros al aire, porque lo importante es que en la organización del Estado se fragüe la comprensión de la interculturalidad. En las mallas curriculares debería estar todo estructurado para conocer el pensamiento de nuestros pueblos. Así como nos preocupamos por entender a los griegos, si estudiamos la filosofía de nuestros pueblos de acá no creo que hacemos daño a nadie. Y eso más bien nos va a enriquecer y a hacernos dar cuenta de que aquí teníamos valores muy importantes.

¿Se imagina a las escuelas ecuatorianas en el corto plazo enseñando kichwa como un segundo o tercer idioma?
Al ritmo que vamos, difícil.Porque lamentablemente el sistema educativo está siendo orientado en función de la nueva matriz productiva y toda la idea del desarrollo. Y estar al nivel de los países desarrollados demanda que estemos más tecnificados. Lo mismo se pensaba con la invasión española: había que civilizar a los indios, evangelizarles, enseñarles español.

Es decir que la interculturalidad no se puede vivir solo desde un mandato.
Es que es muy importante trabajar en diferentes niveles. Por ejemplo, un nivel fundamental en el que hay que trabajar es en la misma sociedad que es racista y autorracista.

¿Qué es el autorracismo?
Nosotros mismos no nos queremos, porque hay un conflicto de identidad. No nos valoramos en lo que somos.  Un problema es que este país es racista y siendo racista difícilmente podemos impulsar procesos interculturales porque estamos rechazando al otro. Pero el problema que también es grave es que nos rechazamos a nosotros mismos. Si la gente está en guerra consigo misma y tiene vergüenza de sus orígenes ancestrales no va a poder vivir con tranquilidad.

¿Cómo nos quitamos esa vergüenza?
Para  eso es importante estudiar la historia y la filosofía de nuestros pueblos. Porque siempre se ha tratado de ocultar que en los pueblos indígenas hay conocimiento. Lo único que se ha vendido, como decía don Blasco Peñaherrera en algún momento, es que los indios solo sirven para hacer trabajos de fuerza. Entonces la gente tiene eso en el imaginario, y cree que el indio o es agricultor o es empleada doméstica. En la medida en que la población tenga la oportunidad de conocer que tenemos valores, principios y filosofía podrá pensar que eso es bueno o que eso es malo.

¿Cómo se está viviendo la institucionalización de la interculturalidad desde las comunidades indígenas, negras, montuvias?
Nosotros tenemos un problema con la población letrada, la dirigencia, que a pesar de que está consciente de un discurso de reivindicación de derechos, en la práctica no ejerce esos derechos. En cambio en las comunidades del área rural, sin que sepan de todos estos discursos de derechos políticos, colectivos, en la práctica se ejerce el derecho a hablar su lengua. Pero ese otro sector, el de las cúpulas, que por suerte es minoritario, tiene un problema más de inseguridad. Porque cómo entendemos que los que están en la Asamblea Nacional, que han estado en el proceso del movimiento, que han trabajado la misma ley, tengan hijos que no hablen kichwa. Pasa con los profesionales indígenas en general, que nuestros hijos hablan español y no conocen a profundidad su propia cultura. Ahí hace falta trabajar desde adentro para que la gente conozca su historia, su cultura para que las valore.

¿Qué palabras deberíamos dejar de usar o qué conceptos deberíamos desterrar para empezar a vivir la interculturalidad?
Más que la palabra es la concepción de la palabra indio. O sea, atrás de indio hay toda una imagen negativa. Está muy presente en el mestizo y también en el indígena, asociada a ideas de superioridad y de inferioridad. Entonces esos miedos internos que hay, tanto en el mestizo como en el indígena, es importante superarlos.

¿Cuándo vamos a ser realmente una sociedad intercultural?
Empezaremos a dar pasos firmes cuando dejemos de ser racistas y autorracistas. Esa es la clave para avanzar.

 

Ariruma Kowii

Nació en Peguche (Imbabura) en 1961. Vive en Quito desde que vino muy joven a estudiar en la universidad. Tiene una licenciatura en Ciencias Políticas por la Universidad Central del Ecuador, y una maestría y un doctorado en Estudios Culturales por la Universidad Andina Simón Bolívar. Es director del Área de Letras de esa misma institución. Ha publicado dos poemarios y coordinado un libro sobre interculturalidad.

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