Inti Raymi, cambios y diversidad

La fiesta andina que se celebra entre junio y julio cambia y se adapta. Este festejo se erige como un ejemplo de tolerancia y ductilidad cultural.



Galo Ramón * (I) 05 Julio 2014

Entre junio y julio de cada año, se celebra en diversos sitios del país un conjunto de fiestas de raigambre indígena, a muchas de las cuales se las ha comenzado a llamar, desde hace  unos veinte años, las fiestas del ‘Inti Raymi’.

A pesar de la unificación del nombre y de tener algunos elementos comunes, las fiestas son diferentes e integran simultáneamente una serie de tradiciones que se toleran y agregan, sin que los participantes se amolden a ciertas pautas que algunos activistas más politizados desean lograr.

Por ejemplo, en Cotacachi, el elemento central de la fiesta es el ‘ritual de agresión’ entre la zona alta y baja por apropiarse simbólicamente de la plaza, acompañado de un consumo dispendioso de comida y de bebidas, más cercanos a los rituales de fertilidad y cosecha.

En cambio, en Cayambe, se ha suprimido el combate ritual para enfatizar el baile, la música chicha, la disputa del sonido ambiental con el ingreso de poderosos parlantes móviles, el contrapunto de coplas de fuerte sabor sexual y la incorporación de indígenas y mestizos que han adoptado como suya la fiesta.

En Otavalo, el aspecto central de la fiesta es el baño ritual en las cascadas y lagunas, el baile y la bebida, todo ello bajo un discurso que enfatiza la reapropiación de las tradiciones filocusqueñas de lo que se supone debería ser el Inti Raymi; en San Pablo y en algunas comunidades de Cayambe, la fiesta es un ritual para renovar las relaciones de poder entre las comunas y las autoridades, a través de la rama o arranque de gallos; en las tolas de Cochasquí y en Puentoyachil se dan cita una serie de ‘neoancestralistas’ para conectarse con la energía solar.

En todos estos espacios, circulan disfrazados, unos de aruchicos siguiendo la tradición incaica (del joven que se convierte en guerrero en la ceremonia del warichikuy), otros llevan los atuendos del ancestro festivo (el ‘ayahuma’), otros el ‘espíritu del cerro negro’ (Yanayumito) y por fin otros, disfrazados de charros, ninjas, soldados con camuflaje; varios personajes usan gafas oscuras para representar al poder (siempre esquivo), sombreros, bandas presidenciales; otros representan dibujos animados de la TV, mecánicos, policías, payasos, entre otros, que oscilan entre la imitación y la ridiculización del personaje, como en un carnaval; mientras otros aprovechan para asistir rotativamente a todas estas celebraciones, homogeneizando el tiempo y el espacio, en medio de la diversidad.

¿Qué hay detrás de estas complejas manifestaciones festivas, más allá de los discursos normativos de lo que debe ser el Inti Raymi o de las interpretaciones que lamentan la pérdida de una supuesta ancestralidad inamovible?
El aspecto más visible es la gran ductilidad, diversidad y permanente contemporaneidad de la fiesta que incorpora una serie de nuevos elementos, permitiendo ciertos patrones anteriores.

La fiesta
La fiesta
La música que deleita a la comunidad está presente en el Inti Raymi. Foto: EL COMERCIO

La incorporación permanente de nuevos elementos no debe interpretarse como una crisis de las culturas andinas, tampoco como una apertura indiscriminada y aculturalizadora. Esta enorme ductilidad de la fiesta no es un atributo actual, es una característica histórica, que es posible rastrear en diversas etapas.

En Cayambe, por ejemplo, la fiesta ancestral celebraba el encuentro entre el ‘espíritu de los ancestros’ (Ayahuma) y el ‘espíritu de los cerros’ (Yanahuma); con los incas se enfatizó la presencia del ‘Aruchico’ (joven guerrero), con los españoles se incorporó a San Pedro y a San Juan (este último degollado y sangrante como las ramas de gallos para fertilizar la Pacha Mama); en la época de García Moreno, según el embajador norteamericano Hassaurek que presenció la fiesta, los participantes imitaban a los soldados patriotas.

Esta diversidad y ductilidad histórica de la celebración se relaciona con una de las más importantes características del Ecuador antiguo: un espacio de encuentro y síntesis de las grandes tradiciones culturales (la mesoamericana, la surandina y la amazónica) y la enorme fluidez entre las culturas costeñas, serranas y amazónicas, que particularizan a este espacio en el conjunto andino. Es decir, la tolerancia de las diversas tradiciones es un legado del Ecuador profundo.

Como continuidad, la fiesta es el sitio del encuentro entre las personas, las comunidades, los ancestros, el poder y las divinidades; el espacio para resolver las odiosidades, las venganzas, los amores, las confidencias y las afinidades; el espacio para intercambiar, para descubrirse como iguales, para cantar, bailar y beber en colectivo, hasta el cansancio total.

El espacio festivo crea un tiempo de permisión social en el que es posible exteriorizar todos estos sentimientos hasta reencontrar la paz individual y colectiva.  ¿Estamos en capacidad de valorar todos los orígenes y todos los cambios operados? ¿Podemos derivar de aquí una propuesta para valorar la diversidad, los sincretismos, la intercultura generada a pesar del contexto desfavorable? ¿Podemos aprender de este legado y presente de tolerancia, de fluidez y de diversidad, para pensar una propuesta de relación intercultural que precisa el Ecuador actual? Tales los retos y las enseñanzas de esta fiesta multicolor.

* Antropológo

Combinación
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La fiesta respeta las tradiciones pero incorpora también elementos de la modernidad. Foto: EL COMERCIO

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